waliyullah

~ Wali Allaah Mengetahui Sebagian Perkara Ghoib ~

Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah meyakini adanya karomatul awliya sebagaimana telah dijelaskan pada : https://m.facebook.com/photo.php?fbid=346543702114256&id=100002758869620&set=a.103356559766306.3234.100002758869620&refid=17
Maka pada tulisan kali ini kami memberikan pengertian mengenai Ayat al Qur-aan yang sering disalah artikan oleh beberapa saudara kita iaitu diantaranya Q.S Luqman : 34 :

إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ

”Sesungguhnya Allaah, hanya pada Sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dia-lah Yang Menurunkan hujan, dan Mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allaah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”

اسباب النزول

قال ابن أبي نَجِيِح، عن مجاهد: جاء رجل من أهل البادية فقال: إن امرأتي حبلى، فأخبرني ما تلد؟ وبلادنا جَدبَةٌ، فأخبرني متى ينزل الغيث؟ وقد عَلمتُ متى وُلدتُ فأخبرني متى أموت؟ فأنزل الله عز وجل: { إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ [وَيُنزلُ الْغَيْثَ ] } ، إلى قوله: { إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ } . قال مجاهد: وهي مفاتيح الغيب التي قال الله تعالى: { وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ } [الأنعام: 59]. رواه ابن أبي حاتم، وابن جري

Asbabun Nuzul

Berkata ibnu Abi Najich dari Mujahid rodliyallaahu ‘anhu bahawa Ayat ini diturunkan berkenaan dengan seorang Badui (al-Harits bin Amr bin Haritsah bin Mucharib bin Chafshoh) yang suatu kali bertanya kepada Rosuulullaah Shollallaahu ‘Alayhi wa Sallam, “Isteriku lagi hamil. Apa jenis kelamin anakku kelak? Negeriku kini kekeringan, maka kabarkan kepadaku kapan akan turun hujan? Aku tahu akan kelahiranku, namun kabarkan padaku kapan aku akan mati? Maka Turunlah Ayat (”SesungguhnyaAllaah, hanya pada Sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dia-lah Yang Menurunkan hujan) hingga Firman-Nya (Sesungguhnya Allaah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal).” berkata Mujahid : Ianya adalah Ayat tentang kunci Ghoib (Dan di Sisi-Nya lah pengetahuan tentang perkara Ghoib, tiada yang mengetahui kecuali Dia ; Q.S al ‘an-aam : 59). [Hadis Riwayat Ibnu Jarir dan Ibnu Abi Chatim]

تفسير الجلالين

(إن الله عنده علم الساعة) متى تقوم (وينزل) بالتخفيف والتشديد (الغيث) بوقت يعلمه (ويعلم ما في الأرحام) أذكر أم أنثى، ولا يعلم واحدا من الثلاثة غير الله تعالى (وما تدري نفس ماذا تكسب غدا) من خير أو شر ويعلمه الله تعالى (وما تدري نفس بأي أرض تموت) ويعلمه الله تعالى (إن الله عليم) بكل شيء (خبير) بباطنه كظاهره، روى البخاري عن ابن عمر حديث: “مفاتيح الغيب خمسة إن الله عنده علم الساعة إلى آخر السورة”.

Tafsir Jalalayn :

(Sesungguhnya Allaah, hanya pada Sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari kiamat) yakni kapan Kiamat itu akan terjadi (dan Dia-lah Yang Menurunkan/hujan) dalam waktu-waktu yang Dia Ketahui (dan mengetahui apa yang ada di dalam rahim) apakah laki-laki atau perempuan; tidak ada seorang pun yang mengetahui salah satu dari tiga perkara itu melainkan hanya Allaahu Ta’aalaa. (Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui dengan pasti apa yang akan diusahakannya besok) apakah kebaikan ataukah keburukan, tetapi Allaahu Ta’aalaa Mengetahuinya. (Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati) hanya Allaahu Ta’aalaa sajalah Yang Mengetahui hal ini. (Sesungguhnya Allaah Maha Mengetahui) segala sesuatu (lagi Maha Mengenal) pada yang tersembunyi sebagaimana mengenal-Nya pada yang tampak. Imam Bukhori telah meriwayatkan sebuah hadits melalui shochabat Ibnu ‘Umar rodliyallaahu ‘anhu bahawasanya kunci-kunci keghoiban itu ada lima perkara, antara lain sesungguhnya Allaah hanya pada Sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari Kiamat, dan seterusnya.”

* Benarlah apa yang datang dari-Nya baik dalam Kitabullaah ataupun as Sunnah bahawasannya ”Ke-ghoib-an adalah hanya pada Sisi-Nya pengetahuan tentangnya”. Namun wajib kita ketahui akan adanya perbedaan Ghoib Mutlak dan Ghoib Relatif.

A. Ghoib Mutlak
Iaitu Dzat Allaah ‘Azza wa Jalla. Bahawa Tiada seorangpun yang diberikan pengetahuan tentang-Nya.

B. Ghoib Relatif (Ghuyub)
Iaitu perkara yang tiada bisa ditangkap oleh indera ataupun kemampuan akal tentang hakikat kesempurnaannya. Namun dalam sebahagian keadaannya, ada diantara manusia yang Dikehendaki-Nyauntuk mengetahui.

Kesimpulan :

Dalam Ayat di atas merupakan keterangan akan ketidak-mutlak-an perkara Ghoib. Sebagai contoh pada keterangan Ayat :

وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ

Dalam I’tiqod Ahl as-Sunnah wa al Jama’ah al Lalikai menyebutkan tentang karomah Shochabat Sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq yang mengetahui jenis kelamin janin yang ada dalam rahim isteri beliau Habibah binti Khorijah. Hal ini merupakan keterangan penting demi membuka pengetahuan tentang Ayat di atas :

أخبرنا محمد بن الحسين الفارسي ، أنا أحمد بن سعيد الثفقي ، قال : ثنا محمد بن يحيى الباهلي ، قال : ثنا بشر بن عمر ، ثنا مالك ، عن ابن شهاب ، عن عروة ، عن عائشة ، أنها قالت : إن أبا بكر الصديق رضي الله عنه نحلها جذاذ عشرين وسقا من ماله بالغابة ، فلما حضرته الوفاة قال : والله يا بنية ما من الناس أحب إلي غنى بعدي منك ، ولا أعز علي فقرا منك ، إني كنت نحلتك جذاذ عشرين وسقا ، فلو كنت جذذتيه واحتزتيه كان لك ، وإنما هو اليوم مال وارث ، وإنما هما أخواك وأختاك فاقتسموه على كتاب الله عز وجل ، قالت عائشة : يا أبت لو كان كذا وكذا لتركته ، إنما هي أسماء فمن الأخرى؟ فقال أبو بكر : ذو بطن بنت خارجة أراها جارية قال الشيخ الحافظ المصنف : هذه كانت زوجة أبي بكر ، وهي حبيبة بنت خارجة بن زيد من بني زهير من بني الحارث بن الخزرج وكانت حاملا حين توفي أبو بكر رضي الله عنه ، فولدت بعده أم كلثوم فتزوجها طلحة بن عبيد الله رضي الله عنهم فصدق الله ظن أبي بكر الصديق رضي الله عنه بما قاله وجعل ذلك كرامة له فيما أخبر به قبل ولادتها وأنها أنثى . [كرامات الأولياء للالكائي من شرح أصول اعتقاد أهل السنة والجماعة للالكائي : تحقيق : أحمد بن سعد بن حمدان الغامدي ، الناشر : دار طيبة – السعودية ، الطبعة : الثامنة ، 1423هـ / 2003م ، عدد الأجزاء : 1 : صفحة 64]

”Telah mengabarkan kepada kami Muchammad bin Chussain al Faarisi, telah mengabarkan kepada kami Achmad bin Sa’iid al Tsafaqii, beliau berkata : Telah menceritakan kepada kami Muchammad bin Yahya al Bahili, telah menceritakan kepada kami Basyr bin ‘Umar, telah menceritakan kepadaku Maalik dari Ibnu Syahab dari ‘Urwah dari ‘Aaisyah, beliau berkata :
“Sesungguhnya Abu Bakar Ash Shiddiq pernah memiliki dua puluh gantang buah kurma yang diberikan kepadaku. Ketika kematian beliau (hampir) tiba, maka berkata; “Wahai putriku, tidak seorang pun yang lebih kucintai dan lebih aku takuti kesusahannya darimu, dulu aku pernah berikan kepadamu dua puluh gantang buah kurma, jikalau dahulu telah engkau pergunakan, tentunya aku tak akan mempersoalkannya, tetapi pada hari ini harta itu akan jadi harta waris setelah aku tiada. Harta itu boleh engkau bagi dengan kedua saudara lelakimu dan kedua saudara perempuanmu, bagilah (harta waris itu) menurut hukum Kitabullaah ‘Azza wa Jalla.”’Aaisyahberkata : “Wahai ayah, jikalau begitu kami tidak keberatan untuk membaginya, tetapi putrimu hanya Asmaa- dan aku, maka siapakah putrimu yang lain?” Maka beliau Abu Bakar menjawab : “Kini ia masih dalam perut ibunya, iaitu Chabibah binti Khorijah, kulihat ia adalah perempuan.” Berkata Syaikh al Chaafidl al Mushonnif :
Istri Abu Bakar terebut adalah Chabibah binti Khorijah bin Zaid dari Bani Zuhair dari bani Chaarits bin al Khozroj, yang sedang mengandung anak daripada Abu Bakar rodliyallaahu ‘anhu. Maka setelah lahir, bayi tersebut diberi nama Ummu Kultsum yang menjadi isteri Tholhah bin ‘Ubaidillaah rodliyallaahu ‘anhum.
Maka Allaah Membenarkan firasat Abu Bakar ash-Shiddiq rodliyallaahu ‘ahnu dengan perkataan beliau yang merupakan karomah, iaitu memberikan kabar sebelum kelahiran anak beliau bahwa bayi yang berada dalam kandungan istrinya adalah perempuan.”

Dalam kisah karomah Sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq ini merupakan salah satu bukti adanya ke-Ghoib-an yang Relatif.

* ‘Ilmu Laduni

واتقوا الله ويعلمكم الله

“ Dan bertaqwalah kamu kepada Allaah, dan Allaah Mengajarimu“ (QS. Al Baqoroh: 282)

Allaahu Ta’aalaa akan Mengajari secara langsung kepada hamba-hmba-Nya yang bertaqwa tentang ‘ilmu-‘ilmu yang tersembunyi sebagaimana Ayat di atas. Juga disebutkan dalam sebuah Hadits :

من عمل بما علم ورثه الله تعالى علم ما لم يعمل”
[ذكره الحارث المحاسبي في رسالة المسترشدين ص 100 ، والكلاباذي في بحر الفوائد ص 100 ، والطوسي في اللمع ص 100 ، والغزالي في إحياء علوم الدين ص 106 / 1 ، وابن عربي في تفسيره ص 13 / 1 ، وصالح الجعفري في المنتقى النفيس ص 22 , الحافظ أبو نعيم، عن سيدنا أنس رضى الله عنه، وخرّجه عنه العجلونى فى كشف الخفاء ص 365 , تفسير ابن كثير سورة العلق (الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ)]

“Siapa yang mengamalkan apa yang dia ketahui, maka Allaah akan Memberinya ‘ilmu yang dia tidak ketahui.”.

Inilah yang dinamakan ‘ilmu Laduni/Wahbi/Kasyf, iaitu Anugerah Ilahi berupa keistimewaan ‘ilmu yang tidak termaktub baik dalam al Qur-aan ataupun as Sunnah. Menurut kalangan Shufi, ‘ilmu ini tidaklah didapat kerna sebuah usaha/kasbi, namun merupakan Ilham. Sebagaimana termaktub dalam Madarijus Salikin Ibnu al Qoyyim :

قال ابن القيم رحمه الله :يشير القوم بالعلم اللدني إلى ما يحصل للعبد من غير واسطة ، بل بإلهام من الله ، وتعريف منه لعبده ، كما حصل للخضر عليه السلام بغير واسطة موسى ، قال الله تعالى : آتيناه رحمة من عندنا وعلمناه من لدنا علما .

وفرق بين الرحمة والعلم . وجعلهما من عنده ومن لدنه إذ لم ينلهما على يد بشر ، وكان من لدنه أخص وأقرب من عنده ولهذا قال تعالى : وقل رب أدخلني مدخل صدق وأخرجني مخرج صدق واجعل لي من لدنك سلطانا نصيرا فالسلطان النصير الذي من لدنه سبحانه : أخص وأقرب مما عنده . ولهذا قال تعالى واجعل لي من لدنك سلطانا نصيرا . وهو الذي أيده به . والذي من عنده : نصره بالمؤمنين ، كما قال تعالى هو الذي أيدك بنصره وبالمؤمنين .

[ ص: 446 ] والعلم اللدني ثمرة العبودية والمتابعة ، والصدق مع الله ، والإخلاص له ، وبذل الجهد في تلقي العلم من مشكاة رسوله . وكمال الانقياد له . فيفتح له من فهم الكتاب والسنة بأمر يخصه به ، كما قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه – وقد سئل هل خصكم رسول الله صلى الله عليه وسلم بشيء دون الناس ؟ – فقال : لا والذي فلق الحبة ، وبرأ النسمة . إلا فهما يؤتيه الله عبدا في كتابه .

فهذا هو العلم اللدني الحقيقي ، وأما علم من أعرض عن الكتاب والسنة ، ولم يتقيد بهما : فهو من لدن النفس والهوى ، والشيطان ، فهو لدني . لكن من لدن من ؟ وإنما يعرف كون العلم لدنيا رحمانيا : بموافقته لما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم عن ربه عز وجل . فالعلم اللدني نوعان : لدني رحماني ، ولدني شيطاني بطناوي . والمحك : هو الوحي . ولا وحي بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم .

وأما قصة موسى مع الخضر عليهما السلام : فالتعلق بها في تجويز الاستغناء عن الوحي بالعلم اللدني إلحاد ، وكفر مخرج عن الإسلام ، موجب لإراقة الدم .

والفرق : أن موسى لم يكن مبعوثا إلى الخضر . ولم يكن الخضر مأمورا بمتابعته . ولو كان مأمورا بها لوجب عليه أن يهاجر إلى موسى ويكون معه . ولهذا قال له : أنت موسى نبي بني إسرائيل ؟ قال : نعم .

ومحمد صلى الله عليه وسلم مبعوث إلى جميع الثقلين . فرسالته عامة للجن والإنس ، في كل زمان . ولو كان موسى وعيسى عليهما السلام حيين لكانا من أتباعه ، وإذا نزل عيسى ابن مريم عليهما السلام ، فإنما يحكم بشريعة محمد صلى الله عليه وسلم .

فمن ادعى أنه مع محمد صلى الله عليه وسلم كالخضر مع موسى . أو جوز ذلك لأحد من الأمة : فليجدد إسلامه ، وليتشهد شهادة الحق . فإنه بذلك مفارق لدين الإسلام بالكلية . فضلا عن أن يكون من خاصة أولياء الله . وإنما هو من أولياء الشيطان وخلفائه ونوابه .

[ ص: 447 ] وهذا الموضع مقطع ومفرق بين زنادقة القوم ، وبين أهل الاستقامة منهم ، فحرك تره .

Berkata Ibnul-Qoyyim rochimahullaah:“Yang dimaksud oleh mereka dengan ilmu laduni ialah ilmu yang diperoleh seseorang dengan tidak melalui washitoh/perantara (sebab belajar) melainkan kerna ilham dari Allaah Ta’aalaa. Berupa pemberitahuan dari Allaah Ta’ala bagi hamba-Nya sebagaimana Nabi Khidhir tanpa melalui Nabi Musa, Firman Allaah Ta’aalaa:

“… yang telah Kami berikan kepadanya rochmat dari Sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari Sisi Kami”. (QS. al-Kahfi : 65)

Maka Allaah ‘Azza wa Jalla membedakan antara rochmat dan ‘ilmu. Allaah Menjadikan keduanya dari sisi-Nya, ketika ia peroleh keduanya tanpa melalui perantara manusia. Akan tetapi khusus dan lebih dekat dari sisi-Nya. Kerna itu Allaah Berfirman:

Dan katakanlah: ‘Wahai Robb-ku, masukkanlah aku secara masuk yang benar dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar yang benar dan berikanlah kepadaku dari Sisi Engkau kekuasaan yang menolong.’ (QS. al-Isro’ :80)

Maka kekuasaan yang menolong yang datang dari Sisi Allaah secara khusus dan lebih dekat. Karena itu Allaah Berfirman: ‘Berikanlah kepadaku dari sisi Engkau kekuasaan yang menolong’ iaitu pertolongan yang diperkuat dengannya. Pertolongan yang datang dari Sisi Allaah dan juga pertolongannya melalui orang-orang beriman.

Sebagaimana Firman Allaah Taa’aalaa:

”,, Dia-lah Yang Memperkuatmu dengan Pertolongan-Nyadan dengan para mukmin”. (QS. al-Anfal :62)

[hal : 446]Ilmu laduni adalah buah dari kesungguhan dalam beribadah dan mengikuti Rosuulullaah Shollallahu ‘Alayhi wa Sallam, jujur bersama Allaah dan ikhlas kepada-Nya. Juga bersungguh-sungguh dalam menuntut ‘ilmu yang datang dari Rosuul. Serta kesempurnaan ketundukan kepada beliau sehingga dibukakan untuknya memahami al-Qur-aan dan as-Sunnah yang diberikan secara khusus kepadanya. Sebagaimana perkataan ‘Ali bin Abi Tholib rodliyallaahu ‘anhu tatkala ditanyakan kepada beliau (Hadits Abu Juchaifah riwayat Imam Bukhori): “Apakah Rosuulullaah Shollallaahu ‘Alayhi wa Sallam mengkhususkan anda dengan sesuatu dari manusia lain?” -Beliau menjawabnya: “Tidak,” Demi Dzat Yang Menumbuhkan biji-bijian dan Yang Menciptakan binatang bernyawa; kami tidak mempunyai sesuatu selain femahaman yang terdapat dalam Kitab-Nya.””

Inilah ilmu laduni yang hakiki, adapun ilmu orang yang menyimpang dari al Qur-aan dan as-Sunnah serta tidak terkait dengan keduanya maka itu adalah ilmu laduni yang datang dari bisikan nafsu sesat dan dari setan. Maka ia ilmu laduni tetapi dari mana? Hanya bisa diketahui ilmu laduni dari Allaah adalah dengan mencocokkannya antara apa yang dibawa oleh Rosuulullaah Shollallaahu ‘Alayhi wa Sallam dari Robb-nya.

Maka ilmu laduni ada dua macam: laduni dari Allaah dan laduni dari setan. Yang menjadi pembeda antara keduanya adalah wahyu dan tidak ada lagi wahyu setelah Rosuulullaah Shollallaahu ‘Alayhi wa Sallam. Adapun menjadikan kisah Nabi Musa dan Nabi Khidhir ‘Alayhimas Salaam sebagai pegangan dalam bolehnya meninggalkan wahyu dan memilih ilmu laduni, ini adalah kekafiran yang mengeluarkan seseorang dari Islam serta boleh untuk dibunuh(dialirkan darah). Perbedaannya; Nabi Musa tidak diutus kepada Nabi Khidhir. Dan Nabi Khidir pun tidak diperintahkan untuk mengikuti Nabi Musa. Jika ia diperintah untuk mengikuti Nabi Musa maka tentulah wajib baginya untuk hijrah kepada Nabi Musa dan ia akan bersamanya. Oleh karena itu, ia berkata kepada Nabi Musa : ‘Engkau Musa
Nabi Bani Isroil?’ Jawab Nabi Musa: ‘Ya.’

Sedangkan Nabi Muchammad Shollallaahu ‘Alayhi wa Sallam diutus kepada seluruh makhluq. Maka ke-Rosuulan-nyaadalah umum untuk jin dan manusia dalam setiap masa. Seandainya Nabi Musa dan Nabi Isa hidup maka keduanya akan menjadi pengikut beliau. Apabila Nabi Isa ibn Maryam turun (nanti di akhir zaman) maka Sesungguhnya dia akan menjalankan hukum syariat Nabi Muchammad Shollallaahu ‘Alayhi wa Sallam. Barang siapa yang mengaku bahwa perumpamaan dirinya dengan Nabi Muchammad Shollallaahu ‘Alayhi wa Sallam adalah bagaikan Nabi Khidhir dengan Nabi Musa, atau ia membolehkan hal itu bagi seseorang dari golongan umat ini, maka hendaklah ia mengulang keislamannya dan mengulang bersyahadat dengan syahadat yang benar. Sesungguhnya keyakinan seperti itu membuatnya meninggalkan agama Islam secara keseluruhan. Apalagi untuk dianggap sebagai wali Allaah yang khusus. Sesungguhnya ia adalah di antara wali-wali setan, penolongnya dan penggantinya.

[447] Ini adalah garis pembeda antara orang-orang zindik dan orang yang benar-benar istiqomah dari kalangan mereka.”[Madarijus-Salikin: 2/445-447].

Menurut Muchyiddin Ibnu ‘Arobi pun bahawasannya ‘ilmu Whabi/Laduni adalah suatu Pemberian Allaah kepada hamba yang di-Kehendaki-Nya,

الوهب لا علم الكسب فإنه لو أراد الله العلم المكتسب لم يقل أوتيتم بل كان يقول أوتيتم الطريق إلى تحصيله
والعلم الوهبي لا يحصل عن سبب بل من لدنه سبحانه [الفتوحات المكية – ابن العربي – ج ١ – الصفحة ٢٥٤]

”’Ilmu Wahbi bukanlah ‘ilmu yang diperoleh kerna usaha (kasbi), maka apabila Allaah Menghendaki suatu ‘ilmu untuk diusahakan tidaklah dikatakan ”diberikan kepada kalian” tapi dikatakan ”diberikan kepada kalian sebuah jalan hingga kalian mengusahakannya,
‘ilmu wahbi bukanlah ‘ilmu yang didapat kerna usaha, namun ianya merupakan Anugerah Ilahi”.

Walhasil, keberadaan ‘ilmu bathin ini tidak diragukan lagi keabshohannya. Pun dalam banyak contoh yang ada pada karomah-karomahpara Wali Allaah dari yang setingkat Kiai atau bahkan Shohabat dan Tabi’in sudah tak bisa dipungkiri lagi. Hanya saja femahaman mengenai keterangan perkara Ghoib dari al Qur-aan mahupun as Sunnah-lah yang membedakan cara pandang dan keyakinan seseorang.

Kemampuan luar biasa yang dimiliki para kekasih Allaah sangat bermacam macam, bahkan ada yang benar-benar tak bisa digapai secara nalar. Sebagai contoh kemampuan (Anugerah) melipat jarak dan waktu atau biasa disebut ”Nglempit Bumi”.

Pernah dari teman santri kami yang mengisahkan bahawa suatu ketika beliau nderekkake (mengantar) romo Kiai dari satu majelis ‘ilmu ke majelis lain menggunakan kendaraan pribadi yang jaraknya tidak dekat. Usai acara dari satu majelis pukul sekian dan langsung berangkat menuju majelis selanjutnya. Waktu dimulainya acara undangan pada majelis kedua sama dengan akhir acara undangan pada majelis pertama. Beliau (santri) berucap dalam hati ”Apa iya mbah Yai, kita bisa sampai kesana tepat waktu, lha wong sekarang saja aturan kita sudah sampai kesana”. Kontan romo kami berkata ”Kamu tenang saja, perhatikan setiap jalan yang bakal kita lalui”. Santri-pun takut untuk berkata-kata lagi kecuali menjawab ”Nggih mbah” (Iya mbah). Setipa jalan diperhatikan benar oleh beliau santri, sebagaimana pesan romo Yai tadi.

Sesampainya tempat tujuan, rombongan romo Yai pun sudah disambut para sesepuh disitu dan menuju ruang yang telah disediakan. Kemudian teman santri kami menengok kesebelah dinding yang ada jam-nya. Spontan beliaupun kaget. ”Lha, kok jam’e iseh podo karo mau” (lha kok jamnya masih sama dengan waktu berangkat tadi)

Inilah hal-hal yang tidak mahu diterima oleh sebahagian saudara kita, sedang mereka mengatakan hal ini sebagai takhayul, khurofat. Lantas bagaimana dengan peristiwa Isro’ Mi’roj Nabi Shollallaahu ‘Alayhi wa Sallam ?.

Wallaahu A’lam Bishshowab
Walchamdulillaah

Dikirim dari WordPress untuk BlackBerry.

Iklan

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: